الآية السادسة

إن من يجلس مقيداً لأعضاء العمل،

 وفي داخله رغبة لمدركات الحواس،

 هو مضلّل لذاته،

ويكون مرائياً ومنافقاً

لقد ثبتت الآية السابقة بأن النشاط هو ضروري جداً لمدى الحياة في الحقل النسبي. وتوضح الآية الحالي بأنّ التفكير أيضاً ينتمي إلى مجال النشاط. هذا يقودنا إلى الاستنتاج بأنه إذا العمل يربط، يصبح الفرد خاضعاً لتأثيره الملزم حتى إذا راودته فكرة العمل فقط.

يقول المولى بأنّه من الخطأ الجلوس " مقيداً لأعضاء العمل" حينما يكون العقل منشغلاً بمدركات الحواس. إن ذلك هو إنكار مؤكّد لمبدأ السيطرة على الحواس. يقترح بشكل صامت بأنّ تقنية السيطرة على الحواس لا تكمن في المنع المباشر؛ إنها تكمن، بالأحرى، في حقل العقل، في مجال النشاط العقلي. إنّ تعاليم هذه الآية: لا تخلق إجهاد بالمحاولة المباشرة للجم الحواس. تعطى التقنية الفعلية في الآية التالية.

"المنافق" هو من لا يكون صادقاً مع نفسه ولا مع الآخرين. إنه يخفي طبيعته الحقيقية.

الآية السابعة

لكن من يضبط حواسه بالعقل،

ومن دون تعلّق يشغل أعضاء العمل،

في يوغا العمل، يكون متفوّقاً، يا أرْجونا

إنّ يوغا العمل، أو كارما يوغا، هي أداء العمل بالمهارة التي لا تسمح لحواس الإدراك تسجيل الانطباعات العميقة من الاختبارات. تبقى أعضاء العمل عاملة في أثناء النشاط؛ وتستمر حواس الإدراك في الاختبار أيضاً، لكن أسلوب نشاطها يكون بشكل في حين أنها تختبر بالكامل، فهي لا تسجّل الانطباعات العميقة للاختبارات. إنّ الإنسان القادر على الاختبار بهذا الأسلوب هو من نصفه هنا كأنه يعمل "من دون ارتباط".

الكارما يوغا هي تلك الحالة التي تعمل فيها حواس الإدراك بأسلوب منظّم ومسيطر عليه، بينما تكون أعضاء العمل نشيطة. كيف تبقى الحواس منظّمة ومسيطرة عليها؟ إنّ المولى يقول بأنّه استناداً إلى حالة عقلية معيّنة. أما كيفية وصول العقل إلى هذه الحالة فهي غير مشروحة هنا، لأنها قد تم شرحها إلى أرْجونا في الآية الخامس والأربعون للفصل السابق – يجب على العقل أن يثبت في الغبطة المطلقة للوعي القدسي خلال التأمل التجاوزي. هذه هي التقنية البسيطة التي فيها يتم السيطرة على حواس الإدراك وتنظيمها بشكل آلي؛ كي تصبح كارما يوغا، ليس بحاجة للقيام بأي شيء لجعل الوعي التجاوزي يتغلغل في العقل. عندما تكون حواس الإدراك نشيطة بينما يكون العقل في حالة الوعي الصافي، يدعى ذلك كارما يوغا: تبقى الحواس على مدركاتها ويبقى العقل ثابتاً في الكينونة.

إنّ تقنية السيطرة على الحواس بالعقل قد تم التوسع بها في الآيات الثانية والأربعون والثالثة والأربعون؛ يجب على الفرد أن يتجاوز حقول العقل والفكر، أو كما وضع ذلك المولى في الآية الخامسة والأربعين من الفصل الثّاني، يجب على الفرد أن يكون من دون الغونات الثلاث.

الآية الثامنة

قُم بواجبك المفروض عليك. لأن العمل هو بالتأكيد

أفضل من عدم العمل. حتى إن بقاء جسدك

غير ممكن من دون العمل.

" الواجب المفروض" هو ما يجب أن يفعل الفرد بشكل طبيعي، والذي من أجله ولد الفرد - العمل الطبيعي بموجب قوانين الطبيعة، العمل المتطابق مع دهارما الفرد الخاصة، العمل الذي يتوافق مع المجرى الطبيعي للتطور، العمل الذي هو الرابط البريئة بين الوعي الذاتي والوعي الكوني، العمل الذي يخدم كطريق لتحقيق وعي الله واكتمال الحياة.

والوجهة المهمة للواجب الطبيعي هو بأنّه ضروري لإنسان؛ إذا لم يؤدّي واجبه المفروض، هو سينشغل بالأعمال تكون خارج طريق تطوره الخاص.

يشمل الواجب المفروضة أو الفرائض، الأعمال التي تمكّن الإنسان في البقاء والتطوّر. إن الصواب في مثل هذه الأعمال تكمن في: لإي أداء الفرائض يشعر الفرد بعدم الإجهاد؛ وهي لا تشكل عبء في الحياة؛ في عملية واحدة تحافظ على الحياة وتقود إلى التطور.

إنه لأمر أساسي على حد سواء، الفهم بأن العمل غير الطبيعي سينتج حتماً الإجهاد والتوتّر في كل من الفاعل والجوّ حوله. إذا كانت عملية العمل متوتّرة، تتدخّل في الانسجام بين الفاعل وعمله، الذات والموضوع؛ وهكذا تباعاً يتم إعاقة تغلغل الطبيعة القدسية إلى حقل النشاط، ويتم خلق المقاومة في وجه تطور الوعي الكوني. لهذا السبب يذكر المولى وبشكل خاص: "الواجب المفروض".

ظهر السؤال من اكتشاف الواجب المفروض على الفرد. في تلك الأجزاء من العالم حيث ما زالت الانقسامات الطبيعية في المجتمع موجودة، يعرف جلياً واجب الإنسان نتيجة لولادته في العائلة المعيّنة. هكذا، ولد أرْجونا من الكشاتريا وهو الطبيعي له أن يحارب. لكن في تعقيدات الحضارات المختلطة وخليط التقاليد في العالم اليوم، يبدو من الصعب اكتشاف " الواجب المفروض" للفرد.

إذا كان يجب، وفي غياب أيّ سلطة دينية أو في التقاليد، إيجاد معيار للواجب الطبيعي، يمكن أن يقال أنه على أساس الحسّ العام وبأنّ العمل الضروري والذي لا ينتج عنه أيّ توتّر أو جهد غير ملائمة للفاعل والبيئة المحيطة به هو واجبه الطبيعي. في الحقيقة قد يوجد العديد من العيوب في المعيار المستند فقط على الحسّ العام. إلا أن التأمل يجعل تدفق الحياة سلساً ويضع مجرى الحياة بشكل طبيعي بالتوافق مع قوانين الطبيعة، يؤيّده في الطّريق إلى التطور الأعلى، لذلك وفي غياب أيّ وسيلة أخرى لاكتشاف الواجب المفروض على الفرد، سيكون أمراً حكيماً في قبول التأمل التجاوزي كوسيلة لتوجيه الفرد نحو طريقة الحياة الطبيعية.

يمكننا أن نتذكّر بأنّه عندما بدأ المولى في إعطاء التعليمات إلى أرْجونا في فنّ العمل الصحيح التلقائي، نصحه في الخروج من حقل النسبية ويتّخذ موقفه في حقل المطلق؛ و بذلك يكون قد ارتفع إلى تلك الحالة من الحياة - الوعي الكوني - حيث يصبح الفرد قادراً على الأعمال التي يتم أدائها بالتوافق التام مع قوانين الطبيعة، وبذلك يكون الفرد قد أكمل الدهارما الخاصة به ويكون قد خدم الغاية الكونية.

يقول المولى: "العمل هو بالتأكيد أفضل من عدم العمل"، ويضيف قائلاً: "حتى أن بقاء جسدك..." تحتوي هذه الكلمات على حكمة عظيمة حول تكامل الحياة والسرّ الأسمى للتطور عن طريق العمل. إنّ الكلمة "حتى" لها الأهمية العميقة. إذا كان بقاء الجسم هل النتيجة الأدنى التي ينسبها المولى للعمل، ماذا تكون إذاً الأعظم؟ إنها نيل وعي الله، الحالة الأعلى لتطور الإنسان. يقصد المولى بذلك، بأنه من دون النشاط، ليس الجسم فقط هو الذي لا يبقى، لكن المراتب العليا للتطور لن يمكن بلوغها. لذلك، يجب أن يتم فهم كم هو العمل ضرورياً لتحقيق وعي الله.

عندما يذهب العقل، في أثناء التأمل التجاوزي، إلى الأعماق في الداخل ويتجاوز الحالة المرهفة للنسبية، يبلغ الحالة المطلقة التجاوزية للكينونة. هذه هي حالة الوعي الصافي، أو وعي الذات. عندما يخضع العقل للعمل، وبوجوده في تلك الحالة، تكون الطبيعة القدسية التجاوزية للذات قد تم جلبها خارجاً لكي نعيشها في حقل النسبية. أولاً يتم قيادة العقل الدنيوي في حالة اليقظة إلى الطبيعة القدسية الداخلية بالتوجه الداخلي للتأمل، التي هي الانسحاب من النشاط؛ ومن ثمّ، وبفضل اعتناق النشاط من خلال التوجه الخارجي للتأمل، يتم جلب الطبيعة القدسية الداخلية خارجاً إلى العالم.

يجب الملاحظة بأنه، في تشديد على إلزامية العمل للحفاظ على الحياة وبلوغ غايتها، كان المولى دقيقاً في وصف العمل الذي أشار إليه. هو لم يقل: قم بواجبك. بل يقول:"قم بواجبك المفروض"، بواجبك الطبيعي. وكيفية إتباع وصية المولى هذه في الحياة، يمكن أن تتجسد بكلمة واحدة: تأمّل.

التأمل هو المفتاح إلى أداء الواجب المفروض على الفرد. إنه الطريق المباشر لتمجيد كلّ نواحي الحياة، إذا أنه يحول حياة العبودية في العالم إلى الحياة القدسية للحرية الأبديّة في الوعي الكوني، حيث يختبر الفرد الذات على أنها منفصلة عن النشاط.

يطوّر الوعي الكوني بدوره إلى وعي الله من خلال التقوى، الذي هو النوع الأكثر نقاوة للعمل، الذي يوحد في نور الله، الوجهتان المنفصلتان من الوعي الكوني، الذات والنشاط. هذه هي بركة العمل، بأنّ يقود الفرد من حالة وعي اليقظة إلى الوعي الصافي التجاوزي، ومن هناك إلى الوعي الكوني وأخيراً إلى وعي الله، الحالة الأعلى لتطور الإنسان.

الآية التاسعة

ما عدا الأعمال التي يتم تأديتها لليغْيا،

هذا العالم هو مقيّد بالعمل. من أجل اليغْيا

قم بأداء العمل متحرّراً من التعلّق

"قم بأداء العمل متحرّراً من التعلّق": بعد أن ثبّت حالة وعي الغبطة وبذلك أدرك النفس بشكل واضح كمنفصل عن النشاط، يشغل شغّالا، يعمل ' واجبك الموزّع '، كما تمتّع به في الآية السابق.

تُخرج عملية العمل الفاعل من ذاته؛ أن العمل هو الطريق المباشر لإخراج الذات إلى حقل النسبية. هذا ما يحدّد الذات المطلقة غير محدود، و يدعى التأثير بالتأثير الملزم للعمل. وهنا يعطي المولى إلى أرْجونا التقنية التي بها يمكن استخدام العمل بحد ذاته لإعادة الفرد إلى منزلته الأبديّة للكينونة المطلقة.

'اليغْيا' هو العمل الذي يساعد التطور. إن أيّ عمل في العالم الذي يتجه نحو الكينونة المطلقة يساعد على تحرر الإنسان من العبودية؛ إما الأعمال في أيّ اتجاه آخر فهي تؤدّي إلى العبودية.

عندما يبدأ المولى، في هذا الفصل، في تعليم نظرية العمل، يميّز بشكل طبيعي بين تلك الأعمال التي هي الوسيلة للتحرر وتلك التي تؤدّي إلى العبودية.

تعني الكلمة 'يغْيا' عموماً، أداء ديني أو شعائر مقدّس، أو مراسم الأضاحي التي يتم فيها تقديم الهبات إلى الإله المترئس ويتم استهلاكها في النار. لكن المولى يقصد هنا فعل الذهاب إلى الكينونة التجاوزية - ويجلب الانتباه من الاختبار الخارجية السطحي للعالم إلى حالة التجاوز، سامحاً لكلّ الأفكار والرغبات بالتجمع عند التجاوزي، كما يتم استهلاك قرابين الأضاحي في النار التضحية.

على ضوء هذا الآية، إن اليغْيا لا تنحصر في الحدود الضيّقة للمراسيم المعيّنة. إنها طريقة الحياة التي تزيد سرعة التطور.

إن تفسير اليغْيا من ناحية الوعي التجاوزي لا يقوّض، بأية حال، صلاحية الشعائر الفيدية التي يتم تأديتها لإرضاء الآلهة المختلفة. إن ما يقوم به الإنسان من نشاط بعد ممارسة التأمل التجاوزي، يساعده على إكمال الوعي التجاوزي مع حالة وعي اليقظة، وبذلك يتم تطوير الوعي الكوني. إذا قام أثناء قيامه بمثل هذا النشاط، بالاعتزاز بالعمل على إرضاء القوى العلوية في الطبيعة، الآلهة، من المستحيل لهذا العمل أن يعيق تقدّمه؛ وبالعكس، سيجلب له الإنجاز الأعظم من خلال الدعم الذي يتلقاه من هذه القوى في الطبيعة.

اليغْيا هي موضوع الفيدا. إنّ الفيدا مقوجهة إلى فروع مختلفة، مسمّاة الشاكهات. تشرح كلّ شاكها اليغْيا الخاصة بها، وتغطّي المدى الكامل للحياة، النسبي والمطلق، ويستهدف تمجيد الحياة في كلّ أوجهها، السطحية والمرهفة والتجاوزية. لكلّ شاكها ثلاثة أقسام. القسم الأول، يسمّى "كارما كاندا" (الفصل عن العمل)، يتعامل مع الوجهة السطحية لليغْيا، التي هي مصمّمة لتحسين الوجهة السطحية للحياة، الجسم كلّ ما يتعلّق به في العالم. تثبت الوجهة السطحية لليغْيا واجبات الإنسان التي تعود إلى المستويات المختلفة من التطور والمعيشة في الأوقات المختلفة وفي الأماكن المختلفة وتحت الظروف المختلفة، بحيث لا تعمل ضدّ قوانين الطبيعة. هذا ما يساعد الإنسان على التطوّر بفضل أي عمل يقوم به أو يختبره على المستويات السطحية للحياة.

إنّ القسم الثاني لشاكها يدعى "أوباسانا كاندا" (فصل العبادة) ويتعامل مع السمات المرهفة لليغْيا، التي تكسب بركات القوى العلوية للطبيعة، الآلهة الفيدية. هذا القسم له النواحي السطحية والمرهفة الخاصة به. تتعامل الوجهة السطحية مع التأدية الطقسية لإرضاء الآلهة الفيدية المختلفة وتكسب بركاتها، بينما الأوجه المرهفة تتعامل مع تدريب العقل على الاتّصال بالقوى العلوية وتنال بركاتهم على كلّ الإنجازات في الحياة.

إنّ الغاية الرئيسية لهذا القسم هي في ربط الإنسان مع الكائنات الأكثر تطوّراً في الخليقة كي ينال نيّتها الحسنة وبركاتها ومساعدتها في تحسين كلّ أوجه حياته.

أما القسم الثالث لكلّ شاكها فيدعى "غيانا كاندا" (فصل المعرفة)، وهو يحتوي على حكمة الحياة الأبديّة. تعود الأوبانيشاد إلى هذا القسم. كلّ شاكها لها أوبانيشاد خاصة بها كي تظهر طريق الاتّصال ببرهمان، الحقيقة النهائية، وهي من أجل كلّ أولئك الناس اللذين عليهم تنطبق تقليدياً تعاليم هذه الشاكها. إن حكمة المطلق وطريق تجاوز الحقول النسبية للحياة وبالتالي تغلغل الطبيعة القدسية إلى كلّ مجالات الوجود البشري يتم التعامل معها في هذا قسم لكلّ شاكها.

بهذه الطريقة، تحتوي كلّ شاكها فيدية على الحكمة التي تشكل الحقل الكامل للحياة البشرية، وبطريقة، بحيث تكون كلّ أوجهه؛ الروحية والعقلية والبدنية، منسّقة بشكل مثالي مع بعضها البعض وعلى كلّ مستوى وفي نفس الوقت بالانسجام المثالي بكامل مع مخطط التطور. إنّ الهدف هو في قيادة كلّ نفس إلى حالة الكمال، الحالة الأعلى والأكثر سمواً للوجود، وعي الله. هكذا يكون المجال الشامل لليغْيا.

الآية العاشرة

في البدء، وعندما خُلِق

الإنسان مع اليغْيا، قال

رب الخليقة: "بهذه اليغْيا

فلتزدهر وهذا ما سيجلب

لك اكتمال الرغبات

لقد تم تعريف الياغْيا بأنها العمل الذي يساعد التطور. و لذلك تبعها، بأن الياغْيا تقود الإنسان في النهاية إلى الحالة الأعلى للتطور، إلى إدراك الله. إن كلّ خطوة للتطور هي مرتبطة بالياغْيا. هكذا تؤيّد الياغْيا الحياة من بدايتها إلى هدفها النهائي. هذا ما عناه المولى في قوله: "عندما خُلِق الإنسان مع اليغْيا"

إن الله هو مصدر كلّ الخليقة، وصلة الإنسان مع الله هي من خلال الوعي التجاوزي الصافي. لقد خرجت الخليقة من هذا المستوى المطلق للحياة، وأمر الخالق بأنّها ستكون إلى الأبد المصدر لكلّ ازدهار وتقدّم في الحياة. وبتناغم العقل مع الله، يجد الفرد الذكاء العظيم والطاقة والسعادة والتناغم وبامتلاكها، لا يوجد حدود لاكتمال الرغبات.

في هذه الآية، يشير المولى إلى ازدهار الفرد كإحدى نتائج الياغْيا؛ في الآية التالية يتابع في إظهار فائدة أخرى من فوائدها.